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按语：“四象”一词最先出自中国早期文化《易传.系辞》“太极生两仪，两仪生四象”，四象即老阳、太阴、少阴、少阳。四象又指四季天然气象。在秦汉以后逐渐指代源于远古星宿信仰中的青龙、白虎、朱雀、玄武，分别代表东、西、南、北四个方向上的群星，也称四神、天之四灵，四圣将。研究四象文化对于我们有什么指导意义；在建筑和生态环境学中应起到什么作用；对于人生如何解开四象文化的迷雾；结合你家阳宅和阴宅是否符合四象文化规则；本文力图透过时空进行研究，深入探究这些古老学说的本质问题。
象者，为之“因势象形”（明 • 魏学洢《核舟记》）；“赫赫可象”（明 • 刘基《卖柑者言》）；“千变万化，事各缪形，随色象类，曲得其情（《鲁灵光殿赋》）。《周易》曰：“在天成象，在地为形”。"象"就是以"象"类物，是古人的一种分类和分析事物的方法，是一种认识世界的手段和方法。中国四象文化起源于3700年之前，四象学说的出现有助于古人认识客观世界，对于现代的天文和人文以及易学文化影响也颇为深厚。
一、四象称谓的天文人文历史渊源
（1）、古代天文学（星相学）论四象文化
四象指天空中东南西北四大星区。我国古代把天空的恒星划分成为“三垣”和“四象”七大星区。所谓“垣”即“城墙”之意，“三垣”为“紫微垣”，象征皇宫；“太微垣”象征行政机构；“天市垣”象征繁华街市，三垣环绕着北极星呈三角状排列。在“三垣”外围分布着四象，即东苍龙、南朱雀、西白虎、北玄武。（如图所示）
普遍认为四象来源于二十八星宿之传说。古代星象学家在观测天象时，选择了赤道、黄道附近的二十八个颗星作为参照体系，即人们常说的二十八星宿，根据方位把这二十八缩分成四组，即分成东南西北四组，每组由七颗星组成，并根据其形状而联象为一个动物，每组用一种动物来命名，并将这四种动物神化，称之为四象，也称谓四神兽，或四灵。分别指镇守天庭的四个方位的东方青龙、南方朱雀、西方白虎、北方玄武。《三辅黄图》卷三中有记载：“苍龙、白虎、朱雀、玄武，天之四灵，以正四方。”四象原本是上古时期的四大灵兽，是远古人类崇拜的图腾对象，其起源也与原始的星辰崇拜有直接关系。上古时代古人即把深邃的天空分为东西南北四宫，分别以青龙（苍龙）宫、白虎宫、朱雀宫、玄武宫命名，实际将天空分为四部，以每部分中的七个主要星宿连线成形，于是便形成了二十八星宿之传说至今。后人又演化成多种神话，并把二十八星宿分门别类，指代用于人事的各种含义及其吉凶，应用于历代的预测学。
所谓四象“青龙、白虎、朱雀、玄武“，本来就是人们认识大自然，认识天象而形成的空（地）域标识符号，后来则被演化为4大神兽。由于地球围绕太阳公转，天空的星相也随着季节转换。
 古人将位于东方的角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿，如同飞舞在春天夜空的龙，每到冬春之交的傍晚，苍龙显现；古人联象为一条腾空而起的巨龙，故而称为“东宫苍龙”；由于五行学说之东方五行属木，其色为青，故古人将其命名为青龙。
 将位于南方的井、鬼、柳、星、张、翼、轸七宿，古人联象为一只展翅飞翔的祥鸟谓之朱雀，春夏之交出现在夏天的夜空，朱雀升起；故而称为“南宫朱雀”；由于五行学说之南方五行属火，其色为红，故古人将其命名为朱雀。
 将位于西方的奎、娄、胃、昴、毕、觜、参七宿，古人联象为一只跃步上前的老虎，夏秋之交白虎露头，犹猛虎跃出深秋的夜空，故而称为“西宫白虎”；由于五行学说之西方五行属金，其色为白，故古人将其命名为白虎。
 将位于北方的斗、牛、女、虚、危、室、壁七宿，联象为一种龟形之神，一只缓缓而行且身上披着鳞甲的蛇龟，秋冬之交玄武上升，出现在寒冬的夜空，故而称为“北宫玄武”；由于五行学说之北方五行属水，其色为黑，故古人将其命名为玄武。
二十八宿分为四组，分别与四个地平方位，四组动物形象，四种颜色相匹配，称东方为苍龙象，北方为玄武象，西方为白虎象，南方为朱雀象，称谓四象。又将其按方位、季节和四象，分为东南西北四宫，每宫七宿，分别将各宫所属七宿连接，联象为四种吉祥动物，“天之四灵，以正四方”。古人又将其与阴阳、五行、五方、五色相配，故有东方青龙、西方白虎、南方朱雀、北方玄武之说。后又将其运用于军营军列，成为行军打仗的保护神，如《礼记·曲礼上》曰：“行，前朱鸟（雀）而后玄武，左青龙而右白虎，招摇在上。”中国古代绘制地图时，习惯是上南下北、左东右西，与现代地图的惯例相反。
（二）、道教论四象文化
道教沿用古人之说，将青龙、白虎、朱雀、玄武纳入神系，作为护卫之神，以壮威仪。对此天象加以拟人化，为之定姓名、服色和职掌，顶礼膜拜。《北极七六紫庭秘诀》为之取名曰：“左有青龙名孟章，右有白虎名监兵，前有朱雀名陵光，后有玄武名执明，建节持幢，负背钟鼓，在吾前后左右，周迎数千万重”。《云笈七签》卷十四《三洞经教部·经五》云：“某乞左青龙孟章甲寅，右白虎监兵甲申，头上朱雀陵光甲午，足下玄武执明甲子，月为贵人入中央。”据道教典籍记载到了汉代时期，4大神兽也被视为武力的象征，并出现在宫殿装饰瓦当及铜镜上。四神瓦当代表东西南北四个方位，有驱邪除恶，镇宅吉祥的含义。《十三经注疏·礼记·曲礼上》论及其作用曰：“如鸟之翔，如龟蛇之毒，龙腾虎奋，无能敌此四物”，可见其作用之大。
青龙名孟章，即道教号孟章神君。形状如一条龙，又称苍龙，其色青，代表东方，原为古老神话中的东方之神。《淮南子》记载：“天神贵者，莫贵于青龙”；故青龙地位尊贵，而为四象之首。属性为木，代表东方、为仁德之神。
朱雀名陵光，道教号陵光神君。属性为火，是南方之神，代表着夏天。朱雀原为古老神话中的南方之神，又可说是凤凰或玄鸟，朱为赤色，像火，南方属火，故名凤凰。它也有从火里重生的特性，和西方的不死鸟一样，故又叫火凤凰。很多人经常把朱雀和凤凰联系起来，其实它们完全是不同的两个体系，它本身就是不死不灭的存在。
白虎名监兵，道教号监兵神君。属性为金，所以是白色，代表西方，代表秋天的神灵。因为秋天有肃杀之气，古代犯人多在秋天行刑，所以白虎也是战争、杀伐之神。白虎具有避邪，禳灾，祈丰，惩恶扬善，发财致富，喜结良缘等多种神力。对白虎的崇拜应源自楚文化中对虎的图腾崇拜，虎一直受到多个民族的崇拜，是正义和勇猛威严的象征。
玄武名执明，道教号执明神君。玄武的形象非常特殊，是一种由龟和蛇组合成的一种灵物。玄武本意就是玄冥，武、冥古音是相通的。武，是黑的意思；冥，就是阴的意思。最早的玄武就是乌龟。乌龟长寿，玄冥成了长生不老的象征；最初的冥间在北方，殷商的甲骨占卜即‘其卜必北向’，所以玄冥又成了北方神。《楚辞.远游》洪兴祖补注：“玄武，谓龟蛇。位在北方，故曰玄。身有鳞甲，故曰武。”玄武为蛇合体、龟与蛇交。根据阴阳五行理论，北方属水，故北方神即是水神，代表冬天。《后汉书王梁传》：“玄武，水神之名”。《重修纬书集成》卷六《河图》：“北方七神之宿，实始于斗，镇北方，主风雨”。雨水为万物生长所需，且水能灭火，所以玄武的水神属性，颇为民间重视和信仰。
（三）、《易传》论四象文化
“四象”一词最先出自中国早期文化《易传.系辞》：“太极生两仪，两仪生四象”。太极为一，两仪为阴阳，四象为阴阳之衍生。四象衍生八卦乾、坎、艮、震、巽、离、兑、坤；四象乃《易经》八卦之四正方位，青龙为东方震卦、朱雀为南方离卦、白虎为西方兑卦、玄武为北方坎卦。《易传》称四象为老阳、少阳、老阴、少阴。道枢曰：“四象，青龙、白虎、朱雀，玄武也”。在秦时期《周易》“四象”已与天上星相“四象”相联系，与人们的生活相联系，《易》曰“在天成象，在地成形”，因此日月星辰为天之四象而分阴阳，水木火金为地之四象而分刚柔。《易传》四象与星宿四象相互融合，青龙主春，代表少阳；朱雀主夏，代表老阳；白虎主秋，代表少阴；玄武主冬，代表老阴。中国传统地理方位以河图洛书为上，即上方为南方位；现代地理方位以上方为北方位；因此描述四象方位则以东（左）为青龙，西（右）为白虎，南（前）为朱雀，北（后）为玄武表述；并与五行学说之方位东方木、西方金、南方火、北方水相对应。
（四）、四象与方位的关系
“四象”作为方位，先秦的《礼记·曲礼》已有记载：“行前朱鸟而后玄武，左青龙而右白虎。”《疏》：“前南后北，左东右西，朱鸟、玄武、青龙、白虎，四方宿名也。”青龙、白虎、朱雀、玄武的称谓，即源自中国古代天文学，指的是二十八宿在天空中分布的区位图，即东方七宿为青龙、西方七宿为白虎、南方七宿为朱雀、北方七宿为玄武。在中国传统文化中，青龙、白虎、朱雀、玄武是四象的代表物，青龙代表木，白虎代表金，朱雀代表火，玄武代表水，它们也分别代表东、西、南、北四个方向。随着社会的发展及风水学术的兴起，青龙、白虎、朱雀、玄武逐渐成为了方位的名词指代，古人用青龙代表东方，为左方；白虎代表西方，为右方；朱雀代表南方，为前方；玄武代表北方，为后方。东方和左方、西方和右方、南方和前方、北方和后方似乎存在着矛盾，其实古人指代的为同一个方位，左青龙、右白虎这种表述是有限制条件，即只有在坐北朝南的情况下才成立。兴玺认为天体星象是运动的，应结合整体建筑物形势和主要建筑坐向而论，如果呆板而单纯的称左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武则不妥当，有违于易之变易的规则。
二、、四象与五行的关系
（一）、五行由四象演化而来
五行者金木水火土；四象、五行均源于古代天文，在历代丹经中论述颇多。四象从阴阳衍生而出，五行由四象演化而来，四象与五行的关系，实质为阴阳关系。《子平真诠》：“天地之间，一气而已，惟有动静，遂分阴阳。有老少，遂分四象。老者极动极静之时，是为太阳太阴；少者初动初静之际，是为少阴少阳。有是四象，而五行具于其中矣。水者，太阴也；火者，太阳也；木者，少阳也，金者，少阴也；土者，阴阳老少，木火金水冲气所结也。”水火即太阴太阳，金木即少阴少阳，土者木金水火冲气所结。说明五行由四象演化而来，而这四象又是从阴阳衍生而出。于是五行说虽然不见诸《周易》经文，但也是本乎阴阳。
（二）、五行之土位于四象中间
土主中宫，土为太极。《周易参同契》：“日月为易，刚柔相当，土旺四季，罗络始终，青赤黑白，各居一方，皆秉中宫，戊己之功”。河图之数，以一二三四五配六七八九十，先天之道也。故始于太阴之水，而终于冲气之土，以气而语其生之序也。盖未有五行之先，必先有阴阳老少，而后冲气，故生以土。终之既有五行，则万物又生于土，而水火木金，亦寄质焉，故以土先之。
（三）、将五行对应戊己之功
古代有土生万物、土养万物、土载万物、土纳万物之说。“木火金水”的产生都来源于土，其继续存在也依赖于土；“木火金水”的产生都来源于土，这个土是先天之土；“木火金水”的继续存在也依赖于土，这个土是后天之土；这万物自然是指可以归类于“木火金水”四象的万物。实质就是土生木火金水，土养木火金水，土载木火金水，土纳木火金水。五行土为太极，太极分两仪，就是阴阳，阴阳分四象，就是木火金水。土不一分为二时，是太极；土一分为二时，是阴阳，是阴土和阳土。《周易参同契》“皆秉中宫，戊己之功”。土可四分为木火金水，是太极（阴阳）分为四象；木火金水可以合为土，是四象统一回归到太极。这就是五行学说的实质和本质。
（四）、将五行对应一年四季周而复始
《周易参同契》持“土旺四季”，持“土贯穿始终”之说。《周易参同契》“土旺四季”，因为有土，四季才可以周而复始，运行不息。“土旺四季，罗络始终”，正是因为有了贯穿始终的土，才有了时间和过程的始终，一年才可以划分出春夏秋冬四象；生命才可以划分出生长老死四个阶段。木火金水分别对应春夏秋冬，土为阴阳就是日月。日月分则为阴阳，合则为太极。有日月，才有春夏秋冬四季。将来太阳月亮的寿命到了尽头，日月没有了，后天太极变化了，春夏秋冬自然就没有了。
（六）、将五行对应地理四方
地面建筑物坐南向北，于是就有了左青龙，为东，为木；右白虎，为西，为金；前朱雀，为南，为火；后玄武，为北，为水。木火金水为四象，将五行对应东西南北地理四个方位，为方位守护神；《周易参同契》持“土主中宫”之说，兴玺认为中宫即我们所指的地面建筑环境物体，四象是从东西南北四个方向环绕着建筑环境主体的次建筑、环境、景观等形势。中宫即中央，中央即宫殿主体，东西南北环绕中央其作用就是护卫。土是太极，可以分出阴阳的太极。木火金水分别对应东南西北，土为中央，有了中央，人们才可以区分东南西北四方，东南西北四方才可以长久存在。中央可以无限小，小到一个点；可以无限大，大到与天地相同。土可理解为天地，有天地才有四方，没有天地就没有四方。即使简单的只将土理解为中央，四方也是由中央生发的，没有中央原点，根本无法划分东南西北四方。
三、四象文化对中医文化的影响
中医理论认为，人的肝为青龙，肺为白虎，心为朱雀，肾为玄武；脾胃为土，土为太极。中医藏象学说认为脾胃为土，人食五谷经过脾胃的运化而生成的水谷精微之气，即为后天之气。传统中医认为，胃为后天之本， 有“胃气”则生，无“胃气”则死。脾胃之气为后天太极，是生命所必需的。中医有“补脾胃，养五脏”的治疗法则。中医最古老最基本的经典《黄帝内经》，就是根据阴阳四象、春夏秋冬的区分而提出摄生原则，；中医根据年周期中阴阳四象的时间段落和地域特点，而认识生命万物和人，正是在这种规律性的变化过程中产生的利用人体适应气候变化的本能和生命万物，利用中医药物和食物来认识人体、调整人体、预防疾病、治疗疾病。
四、运用阴阳学说理解四象文化
阴阳学说具有朴素的辩证法色彩，是先哲认识世界的比较正确的思维方式。中国哲学家称最原始的混沌之气，谓太极运动而分化出阴阳，由阴阳而产生四时变化，继而出现各种自然现象，是宇宙万物之原。《易·系辞上》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”根据阴阳理论，阴阳平衡和阴阳协调为事物发展的最佳状态，也是风水学所追求的理想境界。《易经》基础理论之阴阳学说把世界上万事万物分为阴和阳两大类。天为阳、地为阴；日为阳、月为阴； 白天为阳、晚上为阴；男人为阳、女人为阴；前为阳、后为阴；左为阳、右为阴等。古人把“左青龙、右白虎”的概念移植到这里面来，就形成青龙为左代表阳性事物，白虎为右代表阴性事物，所示青龙白虎成为阴阳的代名词，并非仅指代表方位。如果把阳宅、办公场所或阴宅的左边称为青龙方，把右边称为白虎方，并认为青龙宜高白虎宜低并不科学，必须用阴阳理论来解释。
人是由阴阳二气交感而来，人要适从于阴阳，顺者昌，逆之亡。如俗语“大门朝南，子孙不寒；大门朝北，子孙受罪”。南为阳，北为阴，阳宅朝南，为阳，为吉；阳宅朝北，为阴，有凶。如点穴离不开阴阳，空石长者《五星捉脉正变明图》曰：“太极既定，次又分其阴阳。晕间凹陷者为阴穴，晕间凸起者为阳穴，就身作穴者为阴龙，宜阳穴。另起星峰作穴者为阳龙，宜阴穴。反此皆有凶咎”。总之要以阴阳交感为吉，谢和卿《神宝经》曰：“阳作必借阴气一吸，阴作必借阳气一嘘，即阴来阳作，阳来阴作之义。若阳来阳受者，则见福舒徐；若阴来阴受者，则见祸惨急”。如看地形时，“逆中取顺者，因脉逆转而求。顺中取逆者，因脉顺流而出。三阳从地起为逆，三阳从天降为顺。阳脉为逆，阴脉为顺”。将人事祸福与阴阳联系在一起了，据此推论阳宅和阴宅等左右两个方位应当相对平衡协调，高低起伏不宜过于相对突出，且不可阳盛而阴衰，阴盛而阳衰，破坏了阴阳相对平衡和谐的准则。
历代风水者提出：“不怕青龙高万丈，就怕白虎抬头望”，并将其作为“经典警句”成书流传至今，误导了许多风水学者，此“经典”不符合阴阳平衡和谐理论。风水学产生于封建社会之前，几千年来长期受男尊女卑错误观念的影响，历代风水学者认为阳宜高大阴宜低矮，并形成了左为青龙为阳，阳代表男性，故宜高大；右为白虎为阴，阴代表女人，故宜低矮的不变的固有体系理论。就是阳宅卧室摆放床位，也要讲求男左女右，男为阳，男睡左；女为阴，女睡右。受男尊女卑影响，当今一些从事风水者在堪察阳宅风水时，只要见大门的左手方有高楼，这个楼又比自己房屋的右手方高，便称为青龙高昂，论吉；倘若大门的右手方有高楼，这个楼又比自己房屋的左手方高，便称为白虎抬头，论凶。这种固定模式是封建思想的残余，经不起实践的检验，更不符合《周易》之易变的理论。
五、立足生态环境学研究应用四象形势
四象也称四大神兽，并非是方位守护神，或者神兽那么简单，而是中国传统文化的一种本源象征，运用非常广泛。四象本身是一种抽象概念，结合实际而是一种自然生态环境学形态，但是随着民间信仰的逐渐演化，而渗透到各个行业，形成了各种说法，现在四象理论已经渗透到人们的建筑和生活环境。《周易》：“易则变，变则通”，四象文化理论必须灵活运用，不能生搬硬套，四象形势变化无常，四象运用到地形地势分析判断，并预测地形地势的吉凶，应用于趋福避祸。随着历史的发展四象文化一直被传承下来，并影响着中国的民俗文化，中国古代的建筑大多顺应了四象文化的原理，如建于明清时期的北京中山公园社稷坛；故宫、古代长安城有“朱雀门”“玄武门”之象；以及四象理论被广泛运用于现代阳宅或阴宅等选址、建造、布局等方面。
按照自然生态环境学来理解“左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武”，就要坚持“左活、右通、前聚、后靠”的基本原则，有良好的树环境，良好的水环境，良好的宅环境。四象文化影响古人对于建筑生态环境的美好期望，要求面南坐北、面水靠山，理想的自然生态环境布局。左边青龙有河流溪水潺潺，绿树成荫，丰富的水源满足生活之需，且能调节空气湿度；南面朱雀之阳光充足，温暖舒适，适合居住，且门前有通畅的大道环路，有池塘湖泊；右边白虎为低矮的建筑护卫；后边玄武有丘陵或山地，满山林木，靠山高则可以阻挡冬季北来的寒风，同时和远山相呼应。山势磅礴，水势萦迂，树木茂盛，藏风聚气，环绕四周具备优美的生态环境，一派生机勃勃的吉祥景象，是大自然赋予的美。随着改革开放城市化的发展，人们从山水清幽的农村涌向高楼林立的城市，前无水，后无山，于是建筑环境和生态环境学随之发展，则以“高一寸为山，低一寸为水”等基本原则随之出现。阳宅称谓也随之变为大厦高楼，玄武方位坐有高楼大厦则可视为坐山，朱雀方位有道路则可视为向水；青龙白虎可视以道路、桥梁等看待。一般情况下白虎方位环境形势地形不吉利，大多采用围墙和植树加以改进环境布局，但这也只是一种人为的改进方法，是否接地气则当别论。现在城市道路多立交，如何区分则要看其立交形势。随着园林城市、卫生城市的建设和发展，良好的生态环境，适宜城市人口居住成为选择高楼大厦之阳宅的一个基本原则。
六、地理环境学对四象形法的应用
（1）、经典论四象与吉凶祸福
将“四象”运用到地形上，以“四象”的形象及动作譬喻地形，并联系吉凶祸福。《三国志·管辂传》记载：“辂随军西行，过毋丘俭墓，倚树哀吟，精神不乐，人问其故。辂曰：林木虽茂，无形可久。碑言虽美，无后可守。玄武藏头，苍龙无足，白虎衔尸，朱雀悲哭，四危以备，法当灭族。不过二载，其应至矣。”这就是根据四象处于四危状态，判断毋丘俭二年之内灭族。
郭璞《葬经》：“经曰地有四势，气从八方。故葬以左为青龙，右为白虎，前为朱雀，后为玄武。玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯頫。形势反此，法当破死。故虎蹲谓之衔尸，龙踞谓之嫉主，玄武不垂者拒尸，朱雀不舞者腾去。土圭测其方位，玉尺度其遐迩。以支为龙虎者，来止迹乎冈阜，要如肘臂，谓之环抱。以水为朱雀者，衰旺系形应，忌夫湍流，谓之悲泣。”
缪希雍在《葬经翼.四兽砂水篇》：“夫四兽者，大要于穴有情，于主不欺，斯尽拱卫之道也”。
（二）、地理环境学研究四象形势应符合形法
自然界的地形地势都不是偶然的、孤立地存在，而是一个相互联系、有规律的统一整体，论述地理环境学必须在方法上和思维上纠正一些固有模糊认识，对地形地势作出科学的解释。
1、讲求藏风聚气
地有四势，气从八方。四象文化之山水相依相存，水之所出，必本于山；山之所穷，即给予水；山水都是气的虚实之表现，是物质存在的不同形式。不能舍山而言水，也不能舍水而言山，山属于内气，水属于外气，内外如君主，如臣宾，内外合成一个整体，不可分割。地理环境学认为，四象本禀应四方之气而生，如果能温驯俯伏，拱护中宫（建筑物）于中央；山之形状清秀圆润，树木茂盛；水则清澈澄滢，迂回弯曲，温润明媚；无冲急残损，无干枯破碎。四势之间要相互呼应，配合得体，旗鼓相当，龙环虎抱，山水相映。则为大吉，否则无以藏风聚气。
2、讲求拱护有情
青龙蜿蜒，白虎驯服，玄武垂头，朱雀翔舞。若僭越冲突，反背无情，则为四凶象，则实多危难，有凶祸灾殃。情态驯服生动，蜿蜒翔舞，顾主有情，左呼右抱，前朝后拥，欲去还留，则实多吉祥。
3、具体地形地势具体分析
兴玺在实践中认为：“青龙不怕高万丈，白虎不敢半抬头”的说法不确切，过于夸大其词，有违阴阳平衡和谐学说。应该修正为“阳龙脉高长而环，阴虎忌突缺义情”。谋求阳位青龙脉长砂高而且水环绕，即砂高，脉长，水环三要素；顾及阴位白虎不可突出且缺少义情，形势无白虎擒尸、反背无情等态势；砂低，砂短，砂伏三要素。”龙抱虎，出知府“。如果白虎高于青龙，只要青龙脉长于白虎，且前面或青龙脉位有水环绕，屈曲有情，也当为符合形法。
针对“青龙不怕高万丈，白虎不敢半抬头”的笼统模糊说法，此种认识缺乏应有的地理环境常识。在山区周围存在众多可以想象的不利形势，也有这样的实例，如青龙位为山，白虎位为较低的地势，青龙高于白虎；青龙位为高山，白虎位为下山坡，青龙一边高；类似这样的形势，同样存在阴阳极其不平衡的格局，结果同样会出现问题。兴玺就曾遇到所谓的“风水大师”选择此种形势的阴宅：位于海拔300多米高山之巅，声称“黄金地段”，言此地“解放前曾住着一户富足人家，当地人称此为黄金山”。先不考证此话真假，也不证论行运时过境迁，环境形势如何；且看上山之难，工人挖穴之难，挖出来的是类似鹅卵石僵土，僵硬不粘，闻土味没有土的泥香味。我认为阴阳极其混乱，“玄武无靠空见风（玄武后边低靠，背面是大山坡），穴前十米过“水”宫(穴前十多米即大山，有一小沟紧逼穴宫）；青龙山高太气势，白虎滚坡缺义情（白虎如败兵顺势而下山，溜之难以驻留）“。整个形势山高水傾，山逼水割，天螣短促，坑壕潦凅，为凶，此地非福即祸。果验故人葬有月余其小儿突发脑溢血而故。
讲形讲理，不符合地理环境学四象形势，纵有再大的本能也缺乏回天之术。地理环境学讲求地形地势，要青龙、白虎、朱雀、玄武“四象”综合分析，讲究地形地势阴阳对称平衡；天地下没有一个类同的地形地势供选，不能一概而论，要有简易、不易、变易的理念。青龙是汇聚生气的方位，主人丁财源福禄；宜动不宜静；龙要有阳刚气、有龙形、有龙势，有水方有活力，方为真龙；龙前不可遮蔽，不可高压体位。白虎是护卫之方位，主人之寿安泰祥；即不能高压，又不可有动势，又不可过低，要遁驻而不可行，宜静不宜动。
四、研究地理环境学四象形势应符合理法
我有篇文章专门谈形学与理学的关系，需要形与理并用，才是真谛。此文不再赘述，可参见如何运用《玄空飞星学》的解释和策划具体案例。
五、四象形法象征意义
一般讲青龙高，白虎低，玄武长，朱雀伏。左高于右，谓长青龙财气，压白虎煞气。很多建筑不是正方向，则不称青龙位，而应称青龙方，或称青龙象；另外三个方向的称谓如此类同。左青龙、右白虎，并不是按绝对的东南西北四个方位排列，而是按照当前阳宅或阴宅等相对坐向而定。阳宅最佳的地形地势格局应该后高前低，左高右低。至于如何正确判断分析，需要根据地形地势和结合理学，按照阳宅坐向和结构布局等进行实地考察而论。
（一）、以水路而论：宅无吉凶，以门路为吉凶
张宗道云：“大门者，气口也。气口如人之口，气之口正，便于顺纳堂气，利人物出入“。阳宅开门分为：青龙门(东门)、朱雀门(南门）、白虎门（西门）、玄武门（北门）。下述水指门前的河流、道路、走廊等；来水去水指门之左右两边，长即是来水，短即是去水。这里的阳宅指独体建筑。
1、青龙门：《八宅明镜》 曰：“宅无吉凶，以门路为吉凶。”衡量阳宅的风水好坏，主要是受大门的影响最大。《辩论三十篇》曰：“阳宅首重大门者，以大门为气口也”。青龙门指大门开在阳宅之左方，比如阳宅前方有河流、街道（走廊），右方来水（路）长，左方去水（路）短，阳宅宜左方开门，利于接收地气，以吸纳生气，称为“青龙门收气”。
2、朱雀门：指阳宅门开在住宅中间，阳宅前方有水池或平地，即明堂，门适宜开在阳宅之前方中间。坐北面南称尊，象征江山永固，因此为历代皇室所沿用。故宫午门，正中开三门，两侧各有一座掖门，俗称“明三暗五”，是紫禁城的正门，居于紫禁城南北中轴线，位当子午，故名“午门”。其实午门又叫“五凤楼”，正是“朱雀门”的别称。午门是皇帝下诏书、下令出征的地方。它当中的正门平时只有皇帝才可以出入；皇帝大婚时皇后进一次。殿试考中状元、榜眼、探花的三人可以从此门走出一次。
3、白虎门：指大门开在阳宅右方。比如阳宅前方有河流、街道（走廊），左方来水（路）长，右方去水（路）短，阳宅宜开右方门，利于接收地气，以吸纳生气，称为“白虎门收气”。
4、玄武门：灵龟主长久、永寿、稳固。开正北门与朱雀门方向相反，大门开在阳宅的后面。一般的独式建筑群要开设后门，对安全有利，也需要吐故纳新。
实际四个方位如何开门有利于阳宅环境要求，来水和去水何者为吉，何者为凶，要视具体阳宅环境形势而定。看来水去水的方向，只是考虑问题的一个方面。
（二）、以地理形势论：四象之象征意义
“上承天机下接地气”，对应天上28星宿，“青龙、白虎、朱雀、玄武， 天之四灵，以正四方，王者制宫阙殿阁取法焉。”四象文化预示镇邪祛病，护宅安家，佑人舒心，定气泰运，是中华传统文化中历史悠久的四大佑护之象，崇拜之象。
1、青龙象：阳宅左方，也称为青龙位。青龙在中国古代为尊贵之神物，《淮南子》卷三记载：“天神之贵者，莫贵于青龙”，故而青龙为四象之首。青龙等四象的起源极早，目前发现的最早的文物实证大约在距今6500年前， 与古人对于星辰的原始崇拜有着密切的直接关系。早在殷契时代，人们就已经将青龙星宿作为守护星来祭祀。
青龙象征权利、强健、富贵、威严等。建筑环境学认为有弯曲的河流，或曲折逶迤的山脉，或各种形态良好的建筑群落。城市居住的楼幢左边有建筑物体佑护，建筑物不能高于居住的楼，如果太高大，则称为“宾主不相称”，为“奴欺主”，在单位、公司会发生被领导责备之事。如果阳宅的左方出现低短，破损，地势小的建筑物，则预示着权力丧失，发生疾病，主人懦弱无为。青龙主身体肝胆系统、经络系统、手脚部位等疾病。
2、白虎象：阳宅右方，也称为白虎位。《瑞应图》云：“白虎，义兽也”。晋《中兴征祥》曰：“王者仁而不害，则白虎见。白虎者，仁兽也。虎而白色，缟身如雪，无杂毛，啸则风兴。昔召公化行陕西之国，白虎应焉”。在古代公堂左右的立柱上绘有青龙白虎，以镇压邪灵。白虎具有避邪，禳灾，祈丰，惩恶扬善，发财致富，喜结良缘等多种神力。白虎为凶神时，代表疾病，刑伤，意外等灾害。为吉神时主财富，人气，护寿护禄。白虎为有低短的小山或建筑物，有道路、河流经过阳宅右侧时为佳，则为隔河望虎。白虎代表女人桃花，如与阳宅的位置配合适当得体，则为宾主相称；妻子美貌贤淑。白虎代表财富，山主人丁水主财，阳宅在白虎方位有河流池塘，或空地外有小山脉，主财源，主生意兴隆。阳宅右边若有高大建筑物紧邻，则为白虎压宫，会发生官司、破财，或出现意外伤灾。白虎主身体呼吸系统，头部、骨骼等疾病。
3、朱雀象 ：阳宅前方有小山脉或小型建筑物，称为朱雀位。朱雀称谓玄鸟、凤凰、朱雀，是中国古人臆想出来的一种神鸟。它代表过人类对生育的崇拜，也曾赋予尊贵、吉祥的意义；还曾震慑邪恶，引领魂灵到新的栖息所等。朱雀传说是凤凰在火中出生，又死于火中，因此朱雀具有火的含义。时至今日，朱雀门、朱雀街、朱雀饭店，这样的称谓继续出现在西安城内。历史赋予朱雀的意义，已经成为汉文化的一部分。朱雀代表口舌是非、官讼、争斗、麻烦、文书之事。朱雀代表阳宅前方建筑物、或山脉不能太高，太高则称为奴欺主。如果为公司老板，下属会经常冒犯，口舌是非不断。阳宅前面有明堂（空地或小池塘），水聚明堂富千家，利于阻隔化解朱雀凶性。城市高楼大厦前都设计有停车场，可视为明堂。阳宅前面有空地、停车场、小池塘，远方再有低矮建筑物或小山脉，格局有利于财运、名气、文昌、寿禄等。如果前方道路窄小，又有高大建筑物，会招致口舌官非，麻烦不断，身心名望受到攻击破坏。朱雀主身体心脏、血液等疾病。
4、玄武象：阳宅北方，也称为玄武位。玄武象是中国几千年前以来劳动人民对龙龟图腾演化的智慧结晶，图腾象乌龟和蛇的结合体，玄武被后世的道士们升级做北方的大帝--真武大帝。在中国古代帝王陵墓发现玄武背上驼着为帝王歌功颂德石碑，象征帝王统制的国家稳定和有依靠。龟腹背皆有硬甲，头尾与四肢能缩进甲内，耐饥渴，寿命长。人们占卜用龟，筮用蓍，合称龟筮；龟背纹理称作龟文，占卜时灼烧龟甲，视所见坼裂之纹，以兆吉凶休咎。在古代人们认为蛇机智、灵动，善于敛财，认为梦蛇兆财。龟和蛇在中国古代认为是灵兽，汉朝以前贵族常配以玉制龟佩；龟在古代是长寿和不死的象征，并能导引行气。玄武与朱雀方位相反，阳宅背后为玄武方位，若有连绵起伏的山脉则气势高大，或有高大的建筑物，为阳宅坐实稳固，有依附有靠山。玄武位代表靠山，预示社会经济方面保障，财产稳定；有贵人相助，诸事遂愿。如果阳宅背后出现低矮建筑或池溏，停车场等地形，居住阳宅之人会发生身体欠佳，事业不稳，财产损失，小人猖狂等不利之事，甚至横灾连祸，楼去人空。龟蛇结合是生殖文化的表现，玄武主身体泌尿系统、生殖系统疾病。
此仅以形势学之论，尚须与理学结合，方为全面。
（ 作于郑州 2019--03--30）
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